Церковная организация – —

Церковная организация. История русской церкви

Церковная организация

Для константинопольского патриархата новая церковь была колонией, куда могли быть направлены все «излишки» клерикального населения. А излишка эти были весьма значительны. Клириков в константинопольском патриархате было, по выражению византийского летописца, «неисчислимое» количество. Священников, например, даже в таком провинциальном городишке, как Эдесса, было до 200; в других более крупных городских центрах их было соответственно еще больше; монахи насчитывались десятками тысяч и являлись настоящей язвой для страны; епископов было до 6000, а около них кишели их гражданские прихвостни, крупные и мелкие. Вся эта армия, конечно, не могла прокормиться на греческих хлебах, многие голодали и нищенствовали; «перепроизводство» заставляло патриарха искать новых мест для насаждения «истинной» веры. Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из византийского запасного резервуара хлынули готовые отряды «просветителей» и «святителей». Не только все первые епископы, но и все первые священники и монахи были в Киевской Руси из греков. Основателем Киево-Печерского монастыря был афонский монах Антоний; другие монастыри ставились русскими князьями и боярами, но для управления ими приглашались также греческие монахи, приводившие с собою и ядро «подвижников». С течением времени в составе приходского духовенства и монашества появился, конечно, и значительный процент местных людей; но митрополия и епископат по-прежнему оставались, за немногими исключениями, греческими.

Устроив на новые русские хлеба значительную часть голодавшей греческой братии, константинопольский патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявлена составной частью константинопольского патриархата, и на нее был распространен общий порядок управления митрополиями, /31/ подчиненными патриарху. Некоторые изменения, внесенные в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть патриарха и уменьшали права киевской митрополии. По каноническим правилам, соблюдавшимся в Византии, патриарх «поставляет», т. е. утверждает митрополитом, кандидата, представляемого собором епископов митрополии; конечно, кандидат обычно выставлялся по соглашению с патриархом и с местною гражданскою властью, но все же у местного епископата было право известного выбора из числа наиболее угодных начальнику лиц. По отношению к киевской митрополии даже эту призрачную выборность сочли ненужной роскошью; кандидата в киевские митрополиты патриарх намечал совместно со своим патриаршим советом, иногда даже не спрашивая киевского князя. Таким образом, за все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза с момента конфликтов киевских князей с Византией (Илларион в 1051 г. при Ярославе, после войны с греками, и Клим, или Климент, при Изяславе в 1148 г., поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила). Управляя через своего ставленника киевской церковью, патриарх часто ограничивал его даже в тех правах, которые бесспорно принадлежали всякому митрополиту. Так, патриарх нередко присылал епископов на освобождающиеся кафедры прямо из Константинополя, из греков или из русских монахов, ездивших к патриарху и умевших ему угодить, обходя таким образом непосредственного правителя русской церкви. Далее, патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей — платы за поставленных на епископские должности самому патриарху и его «нотариям», т. е. чиновникам патриаршей курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с так называемых ставропитий, т. е. монастырей и церквей, которые отбирались патриархами в свое непосредственное управление, и разнообразных судебных и административных пошлин. Кроме этих обязательных, установленных каноническими правилами сборов патриархи не брезгали и добровольными дарами как со стороны подчиненных, так и со стороны князей.

Не приходится прибавлять, что все эти расходы в пользу патриарха и его курии перекладывались киевскими клириками на плечи их паствы, покрывались и перекрывались /32/ эксплуатацией зависимого от церковных учреждений населения. Эксплуатация паствы производилась различным образом, причем прямые сборы с прихожан и других групп верующих занимали отнюдь не самое главное место. Гораздо важнее были судебные права, предоставленные киевской церкви княжеской властью. Суд был одной из самых доходных статей: церковному суду княжеские указы подчинили широкий круг дел и широкий круг лиц. Дела, так или иначе связанные с религией, независимо от участников были объявлены подсудными церкви, сюда были отнесены все дела, касающиеся брачного права и семейных отношений, дела о волшебстве и знахарстве, о кощунстве, о святотатстве, о совершении прежнего дохристианского культа. С другой стороны, все так называемые церковные люди при возникновении между ними дел об обиде или тяжебных и наследственных дел также подлежали церковному суду. К числу церковных людей кроме монахов, клириков, членов их семейств и технического персонала церквей были отнесены также некоторые категории и чисто светского населения: «задушные люди», т. е. крестьяне имении, отданных церкви на помин души, весь персонал, обслуживавший церковные и монастырские больницы и гостиницы, и жившие в последних люди, наконец, изгои, т. е. люди, так или иначе выбившиеся-из колеи или не принадлежавшие ни к одной из тогдашних официальных общественных групп, как, например, холопы, выкупившиеся на волю, обанкротившиеся купцы, безместные поповичи и т. д.; изгои отдавались в ведение церкви целыми селами, вместе с землею, на которой сидели. Наконец, епископам было поручено наблюдение за правильностью торговых мер и весов — контроль, который был источником значительных доходов. Так сложилось в Киевской Руси своеобразное церковное государство в государстве, представлявшее целую систему кормлений.

Но важнейшим церковным учреждением, при помощи которого народный труд и народные средства превращались в источник для благополучия и сытой жизни клириков, были монастыри. Мы не можем здесь вдаваться в историю происхождения и эволюции монашества; мы должны только охарактеризовать то положение, какое монастырь занял в церковной и общественной жизни Византии к Х в., и ту экономическую роль, какую он играл, ибо на Днепр целиком были перенесены и строй монастырской жизни, и монастырская идеология, выработанные в Греции. /33/ Там сложилось воззрение, выработанное в монастырях, что судьба души за гробом зависит не только от дел умершего, но также главным образом и от молитв живых за умерших. Но при этом монахи подчеркивали, что далеко не все равно, кто и где будет молиться за умерших; молитва «непогребенных мертвецов», т. е. монахов, всецело посвятивших себя посту, молитве и другим благочестивым подвигам, скорее будет услышана богом, чем молитва приходского белого духовенства. Эта агитация оказала свое действие и привела к основанию множества поминовенных монастырей. Каждый состоятельный человек, стремясь спасти свою душу, либо основывал монастырь, обеспечивая его землей, капиталом и рабочими людьми, либо, в худшем случае, делал на помин души вклады землей или деньгами в существующие монастыри. Влияние монашества в этом вопросе было настолько сильно, что нашло себе отражение даже в законодательстве Х в.; одна из новелл Константина Багрянородного предписывала, чтобы в случае смерти бездетного без завещания от оставшегося состояния отделялось в пользу церкви от трети до половины имущества на помин души. В своих монастырях их основатели старались проводить остаток дней, нередко постригаясь перед смертью в монахи, и после смерти там погребались. Эта идеология была перенесена вместе с первым монастырем на Днепр. По словам Киево-Печерского Патерика, Антоний и Феодосий, основатели Киево-Печерской лавры, уверяли, что всякий человек, монах или мирянин, похороненный в монастыре, будет помилован, невзирая на его грехи. А житие Феодосия к этому прибавляет, что Феодосии перед смертью дал братии еще более смелое обещание: «Се елико же вас в монастыри сем умрет, или игуменом где отослан, аще и грехи будет кто сотворил, аз имам перед богом за то отвещати». Агитация Феодосия и Антония возымела свое действие: князья и бояре, по словам жития, приходили к Феодосию на исповедь и, получая от него «великую пользу», приносили ему «от имений своих на утешение братии и строение монастырю», другие же приносили и «села», т. е. не только земли, но и сидевших на них крестьян. О размерах этих первых вкладов точных данных мы не имеем; но зато сами за себя говорят летописные данные о вкладах в Печерский монастырь после смерти Феодосия, в XI и XII вв. Князь Ярополк Изяславич (вторая половина XI в.) «вдал» Печерскому монастырю «всю /34/ жизнь свою», т. е. все недвижимые или, по крайней мере, все лучшие свои имения, а кроме того, четыре волости, из них одну около Киева, конечно, со всеми сидевшими там крестьянами; дважды монастырь получил от других князей по пять сел «с челядью». Глеб Всеславич, кроме того, дал при жизни и завещал этому монастырю 700 гривен серебра и 100 гривен золота. Монахи Печерской лавры становились епископами в других городах, и это давало монастырю возможность протянуть свои щупальца далеко за пределы Киева. Так, ростовский епископ Ефрем, вышедший из Печорского монастыря, дал монастырю подворье в Суздале и несколько сел там же. Подобным же образом получали различные хозяйственные угодья и денежные вклады и другие монастыри; например древнейший из новгородских монастырей, Рождественно-богородичный, получил в дар от своего основателя село Волховское с холопами и рыбными ловлями; другой новгородский монастырь, Юрьевский, получил в начале XII в. от князя Мстислава Владимировича не только волость Буец «с данями, и с водою, и продажами», но также часть княжеских доходов — «вено вотское», т. е. брачные пошлины в Вотской области, и «осеннее полюдье даровное», т. е. сполна княжеские сборы в осенний проезд по области, находившейся под княжеским управлением. Тут мы имеем дело уже с иммунитетами чисто феодального типа — это и понятно, так как в XII в. наступает быстрая феодализация и общества и церкви, процесс, с которым мы ближе познакомимся в следующей главе. Но в иной форме тут перед нами то же самое явление, что и в Х — XI вв.: монастыри являются хозяйственными предприятиями эксплуататорского характера.

В меньшей степени, но те же черты можно уловить и в истории основания некоторых церквей. Церкви ставились почти исключительно князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Это явление ярко запечатлелось и в иконографии. Князь, подносящий богу выстроенную им церковь, иногда в сопутствии всей семьи — часто встречающийся сюжет в живописной росписи церквей XI–XII вв., не менее характерны фрески на чисто светские мотивы, например княжеской охоты, игр и других увеселений, которыми по заказу князей украшались их церкви, точно залы их дворцов. Конечно, основатели церквей брали их на свое содержание и /35/ нередко давали им крупные дотации, которые становились основным капиталом для церковных предприятий. Так, Владимир после крещения поставил в Киеве церковь богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов от имений и городов, и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Вслед за Владимиром Ярослав, поставивший целый ряд церквей, давал на их содержание «урок», т. е. определенную часть доходов от княжеских имений. Церкви, получившие такие дотации, подобно монастырям, пускали свои средства в оборот, но, по-видимому, больше в области торговли, чем сельского хозяйства. В церквах под покровом «святых угодников» устраивались товарные склады, застрахованные от пожаров каменными стенами и от воров — массивными металлическими дверями и запорами; в церквах же обычно хранились образцовые меры и гири, заемные письма и другие деловые документы.

Так образовалась с самого начала христианства на Днепре основная смычка новой веры и княжеской власти на хозяйственной и социально-политической основе. Она сказывается также и в религиозных представлениях. Новый христианский бог мыслился князьями именно как их специальный княжеский бог, заменивший собою прежнего Перуна. Он — верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свои чертоги; для сношения с этим богом князья не нуждаются обязательно в услугах духовенства, — напротив, клирики мыслятся скорее как слуги князей, чем как слуги бога.

Это первенство княжеской власти в союзе князей и церкви объясняется тем, что церковь была слабее княжества и в хозяйственном и в организационном отношении. Она пробовала оказать влияние на политическую жизнь, особенно на те моменты, которые вредным образом отражались на ее хозяйственном благополучии; так, митрополиты не раз выступали против обычных для XI–XII вв. княжеских усобиц и пытались мирить враждующих князей. Но эти попытки вмешательства редко бывали успешны, и ничего подобного западному божьему миру и божьему перемирию киевская церковь создать не могла. Напротив, княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов, и в числе таких решительных /36/ государей летопись называет даже Андрея Боголюбского. Это первенство княжеской власти отражается также и в культе святых.

В числе заимствованных из Византии святых самыми популярными стали Дмитрий Солунский и Георгий, оба, по словам их житий, солдаты, замученные за веру Диоклетианом. Из них первое место занял Дмитрии, культ которого особенно выдвинулся с XIII в., в эпоху борьбы с татарами. Еще любопытнее тот факт, что первыми русскими святыми, первыми новыми богами новой церкви были провозглашены не клирики н не монахи, а князья Борис и Глеб, убитые после смерти Владимира во время усобицы, возникшей между его наследниками. Сказания о Борисе и Глебе не дают ответа на вопрос, какие мотивы были у великого князя Ярослава, когда он провозглашал своих убитых братьев святыми; но зато вполне отчетливо вырисовывается роль митрополита и других представителей клира в этом деле: они донесли Ярославу, что тела князей «присно все целы», что лица их светлы, как лица ангелов, и что от них исходит благоухание, а затем, когда прошел слух о чудесах от новооткрытых мощей, тот же митрополит научил князя построить в честь Бориса и Глеба большую церковь и объявить их святыми и покровителями русской земли. Другими словами, церковные специалисты с 1величайшей готовностью и рвением хлопотали об апофеозе княжеской власти, скромно отодвигая на второй план своих собственных кандидатов в святые. И в последующее время сохраняется эта же тенденция: из восьми остальных святых, канонизированных в Киеве и Новгороде, пять были княжеского происхождения (в том числе княгиня Ольга) и только три клирика — Антоний и Феодосии Печерские и новгородский епископ Никита.

Иное положение заняла церковь в следующий период — удельного феодализма, когда после разгрома Киевской Руси татарами и ее запустения центр русской жизни переместился в Новгородскую и Ростовско-Суздальскую области. /37/

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

ЦЕРКОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ.

Поделись с друзьями

Для Византии факт крещения Руси был во многом выгодным. Дело в том, что новая церковь для Константинопольского патриархата стала колонной, куда можно было направить излишки клерикального населения. А таких излишков (безместных священников) можно было устроить в Киевскую Русь. Все первые епископы, священники и монахи Руси были греками. Основатель Киево-Печерского монастыря – афонский монах Антоний. Были монастыри, которые основывались русскими князьями и боярами, но для управления ими приглашались греки. С течением времени процент местных людей среди духовенства увеличивается, но церковное управление, метрополия и епископат остаются за греками. Как выстраивались отношения между Константинопольским патриархатом и РПЦ?

1)        На РПЦ распространялся общий порядок управления метрополиями, подчиненными константинопольскому патриарху. Киевская метрополия находилась в том же положении, что и другие, правда в отношении Киева были выработаны особые условия. Киевская метрополия находилась в ущемленном положении в сравнении с другими метрополиями. В чем эти ограничения заключались:

a.             По церковным правилам, патриарх утверждает митрополитом кандидата, предложенного собор епископов данной метрополии. В Киев митрополит назначался константинопольским патриархом. За все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле лишь дважды были русские епископы, и то в моменты конфликтов с Византией (митрополит Илларион, назначенный в 1051, и митрополит Клемент, назначенный в 1148 при Изялсаве).

b.             На практике Киевская церковь оказалась в еще более стесненном положении, и многие частные вопросы решал константинопольский патриарх.

c.             Ежегодно константинопольский патриарх и его представители отправлялись в Константинополь за милостнейю Размеры ее не были четко определены, но суммы, взимаемые с РПЦ, были весьма велики.

Важнейшими церковными учреждениями были монастыри и церковь.

1)        Монастыри. На территорию Киевской Руси была перенесена византийская монастырская идеология и организация. Несколько слов о монастырской идеологии. Еще в Византии сложилось воззрение, что судьба души за гробом зависит не только от дел умершего, но и от души умершего. Монахи подчеркивали, что не все равно, кто и где будет молиться за умерших: монашеская молитва скорее будет услышана богом, чем молитва приходского белого духовенства. Это воззрение распространилось, укоренилось в народе, нашло отражение в основании в Византии множества повиновенных монастырей. Каждый состоятельный человек, стремясь спасти свою душу, либо основывал монастырь, либо спонсировал основанный монастырь деньгами, рабочей силой. Антоний: «Всякий человек, похороненный в монастыре, будет помилован, не взирая на его грехи». О размерах вкладов точных данных нет, но есть отдельные данные. Князь Ярополок во второй половине 11 века передал монастырю все свои лучшие имения. Глеб Всеславич передавал монастырям порядка 700 гривен серебра и 100 гривен золота.

2)        Церкви в киевской Руси ставились князьями и боярами. Функции церкви:

a.       Официальный государственный храм;

b.      Церковь как фамильная усыпальница;

c.       Обслуживание культа излюбленных святых.

Князь Владимир после крещения Руси поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отправлял 0,1 всех доходов. Церковь получила название десятинная. Князь и митрополит, государство и церковь – как выстраиваются отношения в период Киевской Руси? По большому счету, с момента крещения Руси складываются в каких-то моментах союзнические отношения между государством и церковью. Церковь и государство заинтересованы друг в друге. Этот интерес и обеспечивал сотрудничество. Киевский князь определял в неподотчетных Константинополю вопросах решения церкви.

Русские князья считали нового христианского бога как нового княжеского Бога, который заменил Перуна. Христианский Бог – новый повелитель князей, который дает власть, венчает на княжение, помогает в походах, повелевает душами. Для общения с Богом князья не нуждаются в обязательных услугах духовенства. Духовенство мыслится как слуги князей, нежили как слуги Бога. Это первенство княжеской власти в отношениях «князь-церковь» объясняется слабостью церкви в хозяйственном, в организационном отношении.

Мы можем сказать, что православное духовенство и РПЦ пробовало оказывать влияние на политическую жизнь, особенно в важные моменты развития государство. Неоднократно митрополиты выступали против княжеских усобиц, но авторитета у них не было. Что касается первенства княжеской власти в отношениях «церковь-государство», это нашло подтверждение в культе святых. Мы можем сказать, что среди святых представителей власти было больше, чем представителей духовенства. Из 8 святых было трое клириков (Антоний, Феодосий и Никита) и 5-еро князей.

08.11

Было два церковных собора – в 1547 и в 1549. На них обсуждались моменты, связанные с созданием пантеона общемосковских святых. Признаком централизации церковного управления являлась деятельность церковных соборов.

ВЗАИМООТНОШЕНИЯ РПЦ С КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИМ ПАТРИАРХАТОМ. Когда Русь крестили, должность киевского митрополита определял константинопольский патриарх. Это касалось политических моментов. А финансовые моменты заключались в том, что поборы с РПЦ осуществлялись ежегодно.

Во второй четверти XV века на Руси правил Василий II. В 1430-е годы усиливается желание РПЦ стать независимой от Константинополя. В связи с чем? Дело в том, в это время московское княжество начинает понимать свои политические задачи. Оно достаточно крепко стоит на ногах.

События развивались просто, и в решении этого вопроса наблюдается взаимопонимание светских и церковных властей. При Василии II составляется письмо константинопольскому патриарху, в котором была просьба самостоятельно решать вопрос о назначении на митрополичью кафедру РПЦ. Ответа на письмо не последовало, и непонятно почему. Может быть, письмо не дошло, может быть, ответ не дошел. Но буквально сразу после отправления письма князь обращается к епископам с вопросом, можно ли решить это дело сейчас? И, не дождавшись ответа, собор  русских епископов в 1440-ые годы на митрополичью кафедру возвел рязанского епископа Иону.

Спустя 10 лет, в 1450-ые годы во время болезни Ионы вводится новый порядок назначения митрополита. Он был закреплен соборной клятвой епископов. И с середины XV века московские митрополиты определялись на кафедру без участия Константинопольского патриарха. По факту, РПЦ получила независимость уже при Василии II Эта самостоятельность вызывала критику со стороны Вселенской церкви, которая осуждала новый порядок. Потому формально всё было по-старому. Окончательно вопрос с патриаршеством был решен в 1589 году с учреждением патриаршества.

students-library.com

Церковь (организация) — это… Что такое Церковь (организация)?

Це́рковь (греч. Ἐκκλησία) — термин, различно понимаемый в разных христианских конфессиях:

Метафизика Церкви

С внутренней стороны, однако, существование Христовой Церкви как некоторого ноуменального принципа не является всеобщей очевидностью; поэтому от христианина требуется вера в неё. Об этом прямо говорит Символ веры: «Верую во единую, святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь».

Согласно определению священномученика Илариона (Троицкого)

Церковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа Сына Божия людей, возрожденных Им и Духом Святым, соединенных в любви и под непрекращающимся воздействием Св.Духа достигающих совершенства. [2]

В работе «Христианство или Церковь?» (изд. 1912) архиепископ Иларион (Троицкий) категорически настаивает на неотъемлемой значимости института Церкви в христианстве: по его мнению находящийся вне Церкви человек христианином быть не может, каким бы хорошим он ни был, и какие бы иллюзии на этот счет ни питал. Таким образом, Церковь рассматривается как важнейший институт христианства. Уже древний тезис свт. Киприана Карфагенского говорил о невозможности спасения верующих вне церкви (лат. Extra Ecclesiam nulla salus – вне церкви нет спасения).

Согласно Священному Писанию (Еф.1:22-23; Кол.1:18; Еф.5:23), глава Церкви есть Господь Иисус Христос. «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:4-6).

Во время земной жизни Иисус Христос обещал: «Я создам Церковь Мою» (Мф.16:18). Обетование было изречено Иисусом Христом во время беседы с учениками, после того, как Пётр, будучи в Духе, назвал своего учителя Сыном Божиим. К этому моменту понятие о «церкви» (доме Божьем) ученикам Спасителя уже было знакомо, поскольку в книге пророка Захарии говорится: «Я обращаюсь к Иерусалиму с милосердием; в нем соорудится дом Мой, говорит Господь Саваоф. … вот Муж, — имя Ему ОТРАСЛЬ, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень (Церковь)» (Зах.1:16; Зах.6:12).

После Вознесения на небо Иисус Христос умолил Отца (Первую Ипостась Пресвятой Троицы) послать на землю лично Третью Ипостась Пресвятой Троицы — Святого Духа – для созидания Церкви. Поэтому день сошествия Духа на апостолов можно считать моментом рождения, началом воплощения на земле исторической Христовой Церкви. Первыми членами Церкви стали ближайшие ученики Христа: апостолы, жены-мироносицы и Его мать Мария. Уникальную роль в дальнейшем формировании Церкви сыграл «заочный» ученик воскресшего Иисуса апостол Павел. В частности, благодаря деятельности апостола Павла церковь выходит из своих иудейских рамок и превращается в межнациональный религиозный институт значительного масштаба.

Мистически Церковь представляет собой, прежде всего, Тело Христово. И с точки зрения ноуменальной — это гораздо более точная характеристика существа Церкви, чем, например, данная через понятие «общество». Прежде всего, важна органичность строения Церкви, подобная той, какую мы находим, скажем, в теле человеческом. В этом смысле Церковь оказывается богочеловеческим организмом. В словах Своей первосвященнической молитвы Христос говорит: «Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. … молю … о верующих в Меня по слову их, да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17:11, Ин.17:20–21).

Церковь есть пространство особого опыта новой жизни — жизни божественной, к которой члены Церкви, соединенные сверхъестественным действием благодати в союз любви, приобщаются в таинствах. Ничто нечистое (Откр.21:27) не может войти в это сообщество, поэтому непременным условием вхождения в Церковь является таинство крещения во оставление грехов. «… кто во Христе — тот новая тварь» (2Кор.5:17). Таинство миропомазания (на практике сейчас соединяемое с таинством крещения) вводит будущего члена Церкви, омытого от грехов (в том числе и от первородного греха) в царство Святого Духа, и тем самым в царство Пресвятой Троицы.

Существенные свойства Церкви

К существенным свойствам Церкви относятся её единство^[3], святость, соборность и апостольство, что запечатлено в Символе веры древней неразделённой Церкви: Πιστεύομεν <…> μίαν, ἁγίαν, καθολικὴν καὶ ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν.

Своими грехами член церковной организации, формально оставаясь в ней, может отпадать от единства Церкви. Восстановление утраченной связи с полнотой Церкви он может обрести вновь в таинстве покаяния.

История христианских церквей

Церковная организация христианства начала складываться в III—IV веках нашей эры, когда в христианских общинах произошёл переход от выборности глав общин к их назначению (рукоположению, хиротонии). Хиротония первоначально была средством борьбы с еретическими отклонениями и расколами христианских общин, однако с концентрацией общинных имущества и финансов в руках главы общины стала средством организационной и финансовой консолидации разрознённых общин и с оформлением института епископата привела к возникновению централизованной церковной организации, сохранившейся до наших дней.

Дальнейшие расхождения в догматике, закреплявшиеся в различных регионах и получавших своё выражение в организационном обособлении церковных организаций (схизмы), привели к выделению из раннехристианских течений и обособлению отдельных иерархических организаций — церквей. Такое обособление зачастую имело как политические причины, — светские власти использовали влияние новых церквей для усиления своих позиций в своих владениях (англиканство, переход к автокефальности церквей в бывших провинциях Византии), — так и причины экономические (одним из лозунгов Реформации было требование «дешёвой» церкви).

Крупнейшими христианскими церквями в настоящее время являются:

Отношения властей церковных и светских

Поскольку церковь в течение всего своего существования претендовала на власть над принадлежащими к ней мирянами (и чаще всего такой властью обладала), то вопрос отношения церкви и клира со светскими властями и государством являлся причиной множества споров и, зачастую, войн.

На протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями:

• Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм), существовавший в Византии, при котором глава светской власти — император — фактически являлся и главой церкви (папой): он назначал главу церкви — константинопольского патриарха; императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана, однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора».

• Примат духовной власти над светской (Папацезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei»): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I, получившем название по своему началу «Duo Sunt». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней — весомее.

Эти два типа отношений нашли своё юридическое оформление в двух формах т. н. симфонии и конкордата: первая была впервые сформулированв в VI веке в VI новелле Юстиниана, первое упоминание о последнем относится к XII веку (Вормсский конкордат).

Взаимошение светских и духовных властей в России также претерпевало изменения на протяжение истории. К началу XVIII века сложилась система патриаршего управления, которая была упразднена Петром I и заменена Святейшим Синодом, подчинявшемся непосредственно государю. В Уложение о наказаниях была внесена статья об уголовном наказании за отход от православия, отменённая только в 1905 году [1]. Впоследствии, уже в Советском Союзе, церковь была отделена от государства и подвергалась гонениям.

В настоящее время в конституциях большинства стран декларируется следование принципу свободы совести и отделения церкви от государства, однако существуют и страны с официальной государственной религией, в том числе и христианские (Дания, Норвегия), и страны, заключившие конкордат с католической церковью (Польша, Португалия). Однако формальное отделение церкви от государства не означает прекращение обмирщения первой.

Примечания

1. ↑ Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (адаптированная редакция) // О девятом члене Символа веры (§ 250)
2. ↑ Свт. Иларион (Троицкий). Очерки из Истории догмата о Церкви, стр. 10-11
3. ↑ Церковь одна Сочинение А.С. Хомякова

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

dic.academic.ru

4. Церковная организация

Р. А. Арсланов, М. Н. Мосейкина, Т. Н. Смирнова, В. В. Керов. «Краткий курс истории России с древнейших времён до начала XXI века»

6.Выводы

1.Формирование русской цивилизации. Христианство явилось духовной основой всей европейской цивилизации. Принятие христианства определило цивилизационный выбор Руси, при этом православие во многом обусловило становление собственно русской цивилизации, ставшей разновидностью христианской европейской цивилизации.

2.Церковь и государство. Одно из отличий православного и католического мира заключалось в разном отношении между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской властью, вступала с ней в различные соглашения, что создавало одну из предпосылок формирования гражданского, договорного в своей основе общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не только не ограничивала, но укрепляла светскую власть, доказывая, например, ее божественное происхождение. В итоге это открывало дорогу деспотии.

3.Наука и вера. Западное христианство допускало использование науки как «служанки богословия» в целях познания Бога и его творений. Восточная церковь ориентировала не на познание мира, а на его мистическое понимание, считая, что Божественная сущность непознаваема и через веру к ней можно лишь приблизиться. Отсюда вытекало преобладание в русском национальном сознании мистического, эмоционального, а не рационального отношения к действительности.

4.Личность и общество. Основу христианского учения представляет идея индивидуального спасения, достигаемого через любовь к ближнему и нравственное самосовершенствование, пример которым показал Христос. Католическое «прочтение» христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его усилий и воли, создавало духовные предпосылки для становления самоценной личности, достижение ею внутренней, а затем и внешней свободы. К тому же католичество более терпимо относилось к человеческим слабостям, воспринимало греховность как неотъемлемую часть человека. Цель же человеческой жизни как раз и заключалась в преодолении греха с помощью активной деятельности, направленной на благо других. В результате этой активности человека, усилившейся под влиянием протестантской Реформации, которая четче обосновала идею самостоятельности

исвободы личности, происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие требовательнее относилось к человеку, ориентировало его не на внешнее

обустройство мира, а на достижение морального совершенства. К тому же на Руси в условиях сохранения общины и коллективистских принципов христианство вело к формированию того, что славянофилы XIX в. называли «соборной личностью». В результате этого личность осмысливалась, в первую очередь, как часть целого, призванная служить ему, жертвуя своими интересами. В итоге, в национальном сознании идея личности хотя и существовала, что отличало российскую цивилизацию от восточной, но получила иное понимание и развитие по сравнению с европейской.

5. Раскол – основная черта русской православной цивилизации. В дальнейшем под влиянием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-эконо- мических и исторических факторов различия между западной и русской цивилизациями нарастали. Отчуждение особенно усилилось в годы вхождения Руси в состав азиатского государства Золотая Орда. Таким образом, с самого начала русской цивилизации ее характерной чертой стал раскол, т. е. сочетание в себе противоречивых черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести определенную цельность. Противоречивое единство различных тенденций цивилизационного развития влияло на весь ход русской истории.

studfiles.net

Вопрос 25. Церковная организация и церковное право 15-17 вв.

В XV в. церковь была важным фактором в процессе объединения русских земель вокруг Москвы и укрепления централизованного государства. В новой системе власти она заняла соответствующее место, Сложилась система органов церковного управления: епископаты, епархии, приходы. С 1589 г. в России было учреждено патриаршество, что усилило притязания церкви на политическую власть. Они вылились в конфликты патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем, а на более широком уровне — в расколе, столкновении старых и новых политических позиций церкви.

Высший церковный орган («Освященный Собор») в полном составе входил в «верхнюю палату» Земского собора. Духовенство, как особое сословие наделялось рядом привилегий и льгот: осво­бождением от податей, телесных наказаний и повинностей.

Церковь в лице своих организаций являлось субъектом земельной собственности, вокруг которой уже с XVI в. разгорелась серьезная борьба. С этой собственностью было связано больше число людей: управляющих, крестьян, холопов, проживающих на церковных землях. Все они подпадали под юрисдикцию церковных властей. До принятия Соборного Уложения 1649 г. все дела, относящиеся к ним, рассматривались на основании канонического права и в церковном суде. Под эту же юрисдикцию подпадали дела о преступлениях против нравственности, бракоразводные дела, субъектами которых могли быть представители любых социальных групп.

Власть патриарха опиралась на подчиненных церковным организациям людей, особый статус монастырей, являвшихся крупными землевладельцами, на участие представителей церкви в сословие представительных органах власти и управления. Церковные приказы, ведавшие вопросами управления церковным хозяйством и людьми, составляли бюрократическую основу этой власти.

Церковь в своей деятельности опиралась на целую систему норм церковного права, содержащихся в Кормчей книге, Правосудье митрополичьем и Стоглаве (сборнике постановлений церковного Собора 1551 г.).

Семейное право в XV—XVI вв. в значительной мере основыва­лось на нормах обычного права и подвергалось сильному воздействию канонического (церковного) права. Юридические последствия мог иметь только церковный брак. Для его заключения требовалось согласие родителей, а для крепостных согласие их хозяев. Стоглав определял брачный возраст: для мужчин — 15 лет, а для женщин 12 лет. «Домострой» (свод эти­ческих правил и обычаев) и Стоглав закрепляли власть мужа над женой и отца над детьми. Устанавливалась общность имущества супругов, но закон запрещал мужу распоряжаться приданым жены без ее согласия. Влияние обычая сказывалось на такой особенности имущественных отношений супругов, как семейная общность иму­щества. При этом общее право супругов распространялось на имущество, предназначенное на общие цели семьи, а также на имущество, совместно приобретенное супругами в браке. Независимо от источника (принесенное супругами в семью или совместно нажитое в браке) семейное имущество подлежало сохранению и последующей передаче детям-наследникам.

Имущество, ранее принадлежавшее одному из супругов, будучи включенным в комплекс семейного имущества, меняло свой характер и становилось общим. В интересах общего семейного бюджета, чтобы гарантировать сохранность приданого, принесен­ного женой, муж вносил своеобразный залог — «вено», обеспечивая его третьей частью своего имущества. После смерти мужа вдова владела веновым имуществом до тех пор, пока наследники мужа не выплачивали ей стоимость приданого.

После XV в. актом, обеспечивающим сохранность приданого, становится завещание, которое составлялось мужем сразу же после заключения брака. Имущество, записанное в завещании, переходило к пережившей супруге, чем и компенсировалась принесенная ею сумма приданого. В случае смерти жены к ее родственникам переходило право на восстановление приданого. При отсутствии завещания переживший супруг пожизненно или вплоть до вступления во второй брак пользовался недвижимостью, принадлежавшей покойной супруге.

В течение брака приданое оставалось в общем распоряжении; супругов. Общность имущества подтверждал также установленный порядок распоряжения им, при котором все заключавшиеся с этим имуществом сделки подписывались одновременно обоими супругами.

Преступления против церкви до середины XVII в. составляли сферу церковной юрисдикции. Наиболее тяжкие религиозные преступления подвергались двойной каре: со стороны государствен­ных и церковных инстанций. Еретиков стегали по постановлению церковных органов, но силами государственной исполнительной власти (разбойный, сыскной приказы).

С середины XVI в. церковные органы своими предписаниями запрещают светские развлечения, скоморошество, азартные игры, волхование, чернокнижие и т.п. Церковное право предусматривало собственную систему наказаний: отлучение от церкви, наложение покаяния (епитимья), заточение в монастырь и др.

Внутрицерковная деятельность регулировалась собственными правилами и нормами, круг субъектов, им подчиненных, был достаточно широким. Идея о «двух властях» (духовной и светской) делало церковную организацию сильным конкурентом для государственных органов: в церковном расколе особенно очевидно проявились стремления церкви встать над государством. Эта борьба продолжалась вплоть до начала XVШ в.

studfiles.net

Церковная организация поповщины. История русской церкви

Церковная организация поповщины

Господством посадского бюргерства определились идеология поповщинских общин, их культ и церковное устройство. Ранее мы видели, что посадское течение в расколе, поскольку оно выразилось в событиях 1682 г., /245/ не имело той анархически-эсхатологической окраски, какою отличалась крестьянская реформация конца XVII в. Посадские люди были в оппозиции данному правительству и если иногда употребляли «антихристову» терминологию, то никогда не связывали с нею того чувства безнадежности и отчаяния, разрыва с существующим строем и его порядками, какими была проникнута идеология самосожженцев. С точки зрения посадских людей, вина дворянского государства заключалась в том, что оно отняло у посада свободную корпоративную организацию и подчинило его принудительной организации казенного тягла; поскольку эта последняя связывала свободное развитие буржуазии, эксплуатируя ее накопления в пользу казны, она была ненавистна посадским людям. Уничтожение привычных форм культа и корпоративной организации приходов с подчинением приходских священников власти архиереев довершило сумму обид, нанесенных бюргерству. Уходя из дворянского государства и образуя свои свободные общины, посадские люди снова получали свободу развития. Добившись права образовывать внутри государства под тем или иным флагом церковные общины, посадские люди получили также возможность создать по своему желанию организации для накопления и господства. При таком положении дела религиозная идеология не могла блистать новизной. В ней все старо. В противовес правительственной церкви, которая со времени Петра I подпадает под сильнейшее влияние юго-западной схоластики, старообрядческая буржуазная идеология старается держаться именно тех воззрений, которые отзываются особенной стариной. По содержанию эта идеология по-прежнему анимистична, цитированный нами ранее список святых, целителей различных болезней и бедствий в наиболее полной редакции сохранялся и сохраняется в старообрядческих книгах; иконам старинного письма в течение всего XVIII в. придается магическая сила, а иконы нового письма считаются простыми досками и т. д. По форме культа посадское старообрядчество придавало силу только старинным дониконовским формулам; службы и таинства никонианской церкви — не службы и не таинства. Новые элементы идеологии, давшие такой пышный расцвет в иных старообрядческих организациях, не привились в посадской среде. Никонианская церковь еретическая, но из этого не следует, что на земле нет больше церкви и что в мире царит антихрист, которому поклонились царь и архиереи, и что поэтому надо уходить /246/ из мира и даже принимать огненное крещение, чтобы снять с себя всю скверну антихристова мира. Напротив, еще в 1691 г. на соборе на Керженце в составе клирошан и «множества бельцов», главным образом с Волги и с запада, самосожженцы были торжественно отлучены от церкви как «прельстители и прельщенные» и лишены церковного погребения и поминовения. Посадские старообрядцы полагали, что истинная церковь — это старообрядческая церковь и хотя царь еретик, но он является главой правительства, ему надо по слову апостола Павла повиноваться. Антихристова идеология быстро поблекла в умах посадских старообрядцев, и они никогда не вступали в споры по поводу молитвы за царя. В иргизских монастырях, где с конца XVIII в. сосредоточился официально дозволенный старообрядческий культ, поминали за богослужением не только царя, но и губернатора. Мало того, при всеобщей продажности администрации во второй половине XVIII в. старообрядчеству ничего не стоило купить местных представителей власти и подчинить их всецело своему влиянию.

Оставив в стороне религиозную идеологию, посадское старообрядчество всю энергию своего творчества обратило на выработку церковной организации. Остаться без церкви посадские люди не могли и не хотели: это значило бы внести расстройство в весь житейский уклад, спутать все имущественные и торговые дела, тесно связанные с семейною жизнью, браком и наследованием. Поэтому они резко отмежевались от беспоповщинских толков, выработавших свое учение на новгородских староверческих соборах в 1692 и 1694 гг., которые определили, что так как верные «православного священства в конце лишились», то некому уже крестить детей и венчать браки. Эта внутренняя причина не была единственной. Только церковная организация могла удержать в слепом подчинении верхам многочисленные элементы низов, тянувшиеся к старообрядчеству. Основой всякой церковной организации является культ, культ был немыслим без его профессиональных отправителей. «Без попов нам быть никак невозможно» — так формулировало эту потребность посадское старообрядчество XVIII в. Без священства нет культа, нет таинств. Откуда достать священство? Заботы о священстве, погоня за попами и дали посадскому старообрядчеству кличку «поповщина».

До конца XVII в. вопрос о попах еще не был больным. Мы видели, что реформа Никона сопровождалась массовым /247/ смещением старых приходских священников и заменою их новыми. Все смещенные или штрафованные священники ушли в старообрядчество, и культ первое время продолжал функционировать так же беспрерывно, как и ранее. Но в начале XVIII в. это дониконовское священство быстро стало вымирать, а единственный оставшийся верным расколу епископ Павел Коломенский умер, не посвятив на свое место преемника. Без епископа не могло быть священства.

Вопрос о попах стал больным местом старообрядческой церкви. В XVIII в. она пыталась разрешить его двумя путями.

Первый путь открывался благодаря той позиции, какую старообрядческая церковь заняла по отношению к синодской. Эта церковь еретическая, но все же церковь. Даже Аввакум не отрицал за нею такого наименования. Можно было с соблюдением известных условий принимать священников, уходящих в старообрядчество из никонианской церкви. Нашли указание такого рода у самого высшего авторитета, того же Аввакума: «Аще поп тот проклинает никонианскую ересь и всю службу их и всею крепостию любит старину, по нужде настоящего ради времени да будет поп, и к тем церквам приходите». Этот совет, данный для эпохи гонений, старообрядцы вспомнили, когда пришлось задуматься над вопросом о замещении священнических мест. Решив в принципе вопрос о приеме беглых священников нового рукоположения в утвердительном смысле, поповцы вступили в долгие и жестокие споры по вопросу об условиях приема новых священников. Никонианская церковь еретическая; но канонические правила делили все еретические церкви на три разряда: еретики первого чина могли приниматься по канонам только после вторичного крещения, причем считалось, что если переходит от еретиков поп, то благодать священства им утрачивалась, и новокрещенного заново нужно было посвящать; еретиков второго чина можно было принимать после вторичного миропомазания («перемазывания»), еретиков третьего чина — после простого проклятия ересей («неправы»). По первому чину принимать было немыслимо, ибо не было епископа, который бы посвятил вновь перекрещенного попа. Зато около вопроса о том, какому чину из остальных двух отдать предпочтение, загорелась жестокая полемика, которая велась и в устных спорах, и в полемических сочинениях, и в переписке общин между собою. Защитники третьего чина с /248/ формальной стороны были более правы, чем защитники второго чина. Миропомазание немыслимо без надлежаще изготовленного мира, которое должно быть сварено епископом; но у старообрядцев было только миро, сваренное в 90-х годах XVII в. на Ветке попом Феодосием Ворыпиным, т. е. сомнительного качества. Когда иссякло это миро, в 1777 г. на Рогожском кладбище было сварено попом Василием новое миро, но оно показалось третьечинникам еще более сомнительным, чем прежнее миро, так как Василий варил его не в специальном сосуде, а в огромном самоваре и при варке пропустил часть положенных молитв. Сомневаясь в качестве мира, третьечинники приводили против перемазывания и теоретические возражения, утверждая, что перемазывание, так же как и крещение, смывает благодать священства. Второчинники отвечали, что по нужде возможны всякие отступления от канонических правил, «по нужде и закону применение бывает», а избежать уничтожения благодати священства можно самым простым способом: перемазывать попа, одев его в эту самую благодать, т. е. в полное священническое облачение. Теоретическая слабость этой позиции возмещалась ее практическими выгодами: признание третьего чина вело к соглашению с никонианской церковью, а признание второго чина подчеркивало особенность и различность старообрядческой церкви от синодской. Полемика не прекращалась, и было решено для окончания спора о перемазывании созвать собор. Он состоялся в 1779–1780 г. в Москве, на Рогожском кладбище. На сторону второго чина стал Юршев и все купечество, а третьечинники остались в меньшинстве. В виде уступки им было решено только уничтожить подозрительное миро, сваренное Василием. Лидер меньшинства Никодим Колмык пошел тогда на прямое соглашение с синодской церковью, и в 1800 г. было учреждено единоверие, к которому присоединилась часть стародубских старообрядцев из среды мещанства. Единоверцы признали иерархию и догматы синодальной церкви, а взамен получили клир, обязавшийся служить по старым обрядам.

Но еще задолго до решения собора 1779 г. в поповщине почти исключительно господствовала практика перемазывания. Ее проводили Керженец и Ветка — эти первоначальные иерархические источники и ученая академия поповщины. На Керженце центром культа был скит Смольяны, или Старый Керженец. У тамошнего попа Дионисия Шуйского был запас мира и даров, освященных /249/ еще при патриархе Иосифе, в Смольянах и производилось первоначально перемазывание беглых священников. Но с XVIII в. перемазанский центр переместился на Ветку. Основателем правильного культа на Ветке был уже упомянутый поп Феодосии Ворыпин, начавший свою церковную карьеру священником в Рыльске еще при патриархе Иосифе. Когда начались преследования старой веры, Феодосии бежал на Дон и там принял деятельное участие в противомосковском движении. Выданный Москве, он был сослан в Кирилло-Белозерский монастырь, откуда, притворившись покаявшимся, получил возможность уйти. Он отправился сначала на некоторое время в Поморье, а потом ушел на Керженец, где скоро приобрел большой авторитет, был выбран преемником умершего около 1691 г. попа Дионисия и получил запасные старые дары. Вследствие преследований правительства Феодосии должен был бежать на Ветку и по дороге, в Калуге, набрел на старую заброшенную церковь, в которой оказались престол и антиминс[73], освященные еще патриархом Иосифом, и иконостас эпохи Иоанна Грозного. Феодосии завладел этим сокровищем, в глухую ночь освятил в церкви дары и со всеми сакралиями явился на Ветку. Там его заботами была достроена церковь, заложенная еще до его прихода, заведен правильный культ, организована «неправа» попов посредством перемазывания и миссия в старообрядческие общины. Недостатка в священниках, уходивших из синодской церкви и бежавших на Керженец и Ветку, не было. Как мы видели в предшествующей главе, священников в первой половине XVIII в. было «свыше потребы». И в те периоды, когда безместных и бродячих попов Петр забирал в солдаты, а также во время «разборов» Анны масса священников бежала на Керженец и Ветку. Не обладая высокими моральными достоинствами, они, однако, имели неоспоримое право совершать таинства и с распростертыми объятиями принимались в старообрядческих общинах. С Ветки и Керженца «исправленные» попы «рассыпались повсюду… и по всем местам от ветковской церкви таинство причащения разносили… сии же самые попы-бродяги в мирских домах новорожденным молитвы чистительныс давали, младенцев крестили и умерших по ночам отпевали… чем везде простаков оболыцили». На Ветке же при /250/ монастырях было организовано иконописание и устроены склады старопечатных книг, скупавшихся за московским рубежом; иконами и книгами Ветка снабжала весь старообрядческий мир. Объединяющая и подчиняющая сила культа проявилась в достаточной мере и из такого ненадежного центра, каким была Ветка; когда же «засияло солнце православия» на Иргизе, то иргизские монастыри благодаря стараниям Юршева получили исключительное право мироварения и перемазывания: «Чтобы нигде вновь не принимали пришедших священников, кроме святой церкви (Иргиза), но отсылать бы всех таковых ко святой церкви для лучшего законоправильного во всем рассмотрения, а кто хотя где по какой необходимой нужде какого вновь пришедшего священника и примут, то о том бы в скорости дать от того места знать по святой церкви».

С этого времени старообрядческий культ еще более централизовался и окреп. Слабая сторона его заключалась только в сомнительных качествах попов и в постоянной опасности лишиться и таких клириков вследствие преследований правительства. Это обстоятельство едва не привело к расколу в поповщинском расколе. Некоторые саратовские купцы во главе со Злобиным в 90-х годах задумали своеобразный переворот — вступить в соглашение с синодской церковью и на приемлемых условиях получить оттуда священников. Вероятно, эту единоверческую тенденцию внушили Злобину его приятели из екатерининских сановников, которые были в курсе подготовлявшегося правительством проекта введения единоверия. Злобин рассчитывал, что тогда все саратовское старообрядчество окажется под его руководством и исчезнет необходимость оглядываться постоянно на Москву. Через Юршева саратовцы вступили в переговоры с казанским архиереем и петербургскими правящими сферами; но когда в Москве на Рогожской об этом узнали, то едва не убили Юршева, а затем и скитские «старцы» на Иргизе подняли такую бурю, что Злобин и его партия поспешили забить отбой и постарались свалить все на Юршева. С этого времени Рогожа захватывает уже окончательно руководство Иргизом в свои руки, попытка измены стоила саратовцам потери влияния на Иргизе. Вероятно, за этой церковной борьбой крылась какая-то борьба рогожской и саратовской групп торгового капитала. Однако эта сторона дела до сих пор остается невыясненной.

Ненадежность клира из беглых попов заставляла старообрядцев /251/ постоянно возвращаться к вопросу о другом пути организации клира и культа — пути, который поставил бы старообрядческую церковь в совершенно независимое положение от беглых синодских попов. Надо было создать самостоятельную иерархию во главе с епископатом, который мог бы поставлять священнослужителей из среды самих старообрядцев. Задача была разрешена только в XIX в.; но весь XVIII в. наполнен характеристическими попытками разрешить ее.

Искания архиерейства в XVIII в. носят отчасти анекдотический, отчасти чисто легендарный характер. Когда «солнце благочестия» померкло в Москве и в Константинополе, стали ходить рассказы, что оно ярко горит где то в «опоньской стране», «на Беловодье», и что не все восточные патриархи заразились латинскою и кальвинскою ересью, но что в Антиохии сохраняется правая вера. Как ни фантастичны были эти рассказы, они побудили снарядить целую экспедицию в Турцию, куда был послан в начале XVIII в. некто Леонтий. Результаты были неутешительные: Леонтий убедился, что нигде на Востоке нет истинного православия. Столь же неудачна была попытка старообрядцев-ветковцев в 30-х годах получить архиерея из Молдавии при помощи тамошнего митрополита Антония: посланный туда старообрядцами кандидат в архиереи Варлаам усомнился в благочестии Антония, тот обиделся и отказал в посвящении. В то же время москвичи едва не нашли себе «настоящего» архиерея, некоего Епифания, проходимца первой руки, но действительно посвященного в епископский сан. Епифаний ссылался этапным порядком в Соловецкий монастырь под смирение и сидел под арестом в Москве. Москвичи-старообрядцы уговорили его перейти к ним. Устроили ему побег и привезли на Ветку. Там он пробыл несколько лет, но и он и старообрядцы остались друг другом недовольны: первый — тем, что его держали в затворе, вторые — тем, что он оказался «обливанцем» весьма недобродетельного образа жизни. Карьера Епифания кончилась вместе с разгромом Ветки Сытиным. В 50-х годах XVIII в. появились на Ветке еще два архиерея, но оказались еще хуже Епифания. Первый был настоящий самозванец, некто Афиноген, только выдавший себя за епископа; он кончил свою карьеру тем, что перешел в католичество и поступил в Польше на воинскую службу. Второй, Анфим, должен был принять заочное посвящение в назначенный день и час от Афиногена, уехавшего уже в Польшу, но оказалось, /252/ что в назначенный день и час Афиноген был уже блестящим офицером и никакой обедни не служил. История оказалась настолько скандальною, что в списке своих архиереев старообрядцы ни того, ни другого не помещают. Неудачи не охладили желания получить архиерея. С одной стороны, в 1765 г. возникла среди московских старообрядцев фантастическая идея посвятить епископа рукою мощей митрополита Ионы, причем молитвы вместо мертвеца должен был читать поп. С другой стороны, на этом стремлении екатерининское правительство обосновало переговоры о единоверии: Румянцев в 80-х годах предложил старообрядцам получить архиерея из синодальной церкви при условии соблюдения старых обрядов. Мы уже видели, что в 1800 г. это воссоединение части старообрядцев с синодальною церковью стало совершившимся фактом. Таким образом, в XIX век поповщина вступает, правда уже сама потрясенная расколом, с совершенно определившейся социальной физиономией, с многочисленным составом, с правильным культом, хотя и с сомнительным священством. Ей недостает главы — епископата, но и эта последняя задача благополучно разрешается в XIX в.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Церковная организация. Церковное право в 15-17 веках.

В XV в. церковь была важным фактором в процессе объеди­нения русских земель вокруг Москвы и укрепления централи­зованного государства. В новой системе власти она заняла соответствующее место. Сложилась система органов церков­ного управления — епископаты, епархии, приходы. С 1589 г. в России было учреждено патриаршество, что усилило при­тязания церкви на политическую власть. Они вылились в кон­фликты патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем, а на более широком уровне — в раскол, столкновение старых и новых политических позиций церкви.

Высший церковный орган — «Освященный Собор» — в полном составе входил в «верхнюю палату» Земского собора. Духовенство как особое сословие наделялось рядом привиле­гий и льгот: освобождением от податей, телесных наказаний и повинностей.

Церковь в лице своих организаций являлась субъектом земельной собственности, вокруг которой уже с XVI в. разго

релась серьезная борьба. С этой собственностью было связа­но большое число людей—управляющих, крестьян, холопов, проживающих на церковных землях. Все они подпадали под юрисдикцию церковных властей. До принятия Соборного Уложения 1649 г. все дела, относящиеся к ним, рассматрива­лись на основании канонического права и в церковном суде. Под эту же юрисдикцию подпадали дела о преступлениях про­тив нравственности, бракоразводные дела, субъектами кото­рых могли быть представители любых социальных групп.

Власть патриарха опиралась на подчиненных церковным организациям людей, особый статус монастырей, являвших­ся крупными землевладельцами, на участие представителей церкви в сословно-представительных органах власти и управ­ления. Церковные приказы, ведавшие в опросами управления церковным хозяйством и людьми, составляли бюрократичес­кую основу этой власти.

Свою судебную власть церковь осуществляла через суды епископов, своих наместников и монастырские суды во главе с игуменом. Епископ назначался митрополитом или госуда­рем.

В конце XV в. место духовных судей начинают занимать чиновники — архирейские и митрополичьи бояре, наместни­ки и дьяки. Мелкие дела рассматривали десятинники.

Юрисдикция церковного суда распространялась на духо­венство, церковных крестьян и монашество.

Все дела, рассматриваемые духовными судами, делились на церковные и светские. В число первых включались «гре­ховные» дела и рассматривались они епископом с архиманд­ритами и игуменами без участия митрополичьих бояр, т. е. светских чиновников. Суд вершился на основании Новокано-на, церковных правил. Светским судам прямо запрещалось вторгаться в эту сферу, что подтверждали судебники и Сто-глав(сборник постановлений церковного Собора 1551 г.), за исключением наиболее тяжких уголовных правонарушений.

К светским делам относились гражданские и малозначи­тельные уголовные дела духовных лиц, а также споры, связан­ные с семейным правом. Суд вершили светительские бояре и десятинники, поповские старосты и целовальники, избран­ные населением.

Из подсудности духовному суду постепенно был изъят

целый ряд дел: «татины», разбойные и убийственные дела, 1^ святотатство, споры о земле, споры между лицами разной подсудности. С середины XVI в. десятинники уже не могли вести расследование единолично — им помогали поповские старосты и десятские священники. Деятельность наместни­ческого духовного суда также контролировалась поповскими старостами, пятидесятниками, градскими старостами, цело-вальниками и земскими дьяками, т. е. представителями мест­ного самоуправления.

С 1589 г. центральным судебным органом церкви стано­вится суд патриарха. В XVII в. разбором церковных дел зани­мались Патриарший двор, Тиунская изба или Приказ церков­ных дел. Гражданские дела принял на себя Приказ Большого дворца, ведавший до 1625 г. монастырскими и церковными имуществами. Позже из него выделяются Монастырский приказ, на который было возложено рассмотрение граждан­ских дел всех духовных лиц и организаций. Апелляционной инстанцией приказа была Боярская Дума.

Церковь в своей деятельности опиралась на целую систе­му норм церковного права, содержащихся в Кормчей книге, Правосудье митрополичьем и Стоглаве.

Семейное право в XV—XVI вв. в значительной мере осно­вывалось на нормах обычного права и подвергалось сильно­му воздействию канонического (церковного) права. Юриди­ческие последствия мог иметь только церковный брак. Для его заключения требовалось согласие родителей, а для кре­постных — согласие их хозяев. Стоглав определял брачный возраст: 15 лет для мужчин, а для женщин — 12 лет. «Домо­строй» (свод этических правил и обычаев) и Стоглав закреп­ляли власть мужа над женой и отца над детьми. Устанавлива­лась общность имущества супругов, но закон запрещал мужу распоряжаться приданым жены без ее согласия. Влияние обычая сказывалось на такой особенности имущественных отношений супругов, как семейная общность имущества. При этом общее право супругов распространялось на имущество, предназначенное на общие цели семьи, а также совместно приобретенное супругами в браке. Независимо от источника (принесенное супругами в семью или совместно нажитое в браке) семейное имущество подлежало сохранению и после­дующей передаче детям-наследникам. Имущество, ранее при-

надлежавшее одному из супругов, будучи включенным в ком­плекс семейного имущества, меняло свой характер и станови­лось общим. В интересах общего семейного бюджета, чтобы гарантировать сохранность приданого, принесенного женой, муж вносил своеобразный залог — «вено», обеспечи­вая его третьей частью своего имущества. После смерти мужа вдова владела веновым имуществом до тех пор, пока наслед­ники мужа не выплачивали ей стоимость приданого.

После XV в. актом, обеспечивающим сохранность прида­ного, становится завещание, которое составлялось мужем сразу же после заключения брака. Имущество, записанное в завещании, переходило к пережившей супруге, чем и компен­сировалась принесенная ею сумма приданого. В случае смер­ти жены к ее родственникам переходило право на восстанов­ление приданого. При отсутствии завещания переживший супруг пожизненно или вплоть до вступления во второй брак пользовался недвижимостью, принадлежавшей покойному супругу.

В течение брака приданое оставалось в общем распоряже­нии супругов. Общность имущества подтверждал также уста­новленный порядок распоряжения им, при котором все за­ключавшиеся с этим имуществом сделки подписывались одновременно обоими супругами.

Преступления против церкви до середины XVII в. состав­ляли сферу церковной юрисдикции. Наиболее тяжкие рели­гиозные преступления подвергались двойной каре: со сторо­ны государственных и церковных инстанций. Еретиков стега­ли по постановлению церковных органов, но силами государ­ственной исполнительной власти (Разбойный, Сыскной при­казы).

С середины XVI в. церковные органы своими предписа­ниями запрещают светские развлечения, скоморошество, азартные игры, волхование, чернокнижие и т. п. Церковное право предусматривало собственную систему наказаний: от­лучение от церкви, наложение покаяния (епитимья), заточе­ние в монастырь и др.

Внутрицерковная деятельность регулировалась собствен­ными правилами и нормами, круг субъектов, им подчинен­ных, был достаточно широким. Идея о «двух властях» (духов­ной и светской) делала церковную организацию сильным

конкурентом для государственных органов: в церковном рас­коле особенно очевидно проявилось стремление церкви встать над государством.

Эта борьба продолжалась вплоть до начала XVIII в

studfiles.net